Note critiche su un ecumenismo di consenso nel Patto tra Chiese cristiane in Italia
Abstract: Il contributo propone un’analisi critica del Patto tra Chiese Cristiane in Italia, firmato a Bari nel gennaio 2026, interrogandone l’impianto teologico ed ecclesiologico. Pur riconoscendone il valore simbolico e pastorale, l’articolo sostiene che il documento esprima un modello di ecumenismo prevalentemente istituzionale e consensuale, più orientato alla regolazione pacifica delle relazioni tra le Chiese che a un reale avanzamento del cammino ecumenico.
L’analisi mette in luce alcune tensioni strutturali: la distanza tra ecumenismo ufficiale e vita delle comunità, la presunta maturità ecumenica del contesto italiano, la neutralizzazione del dissenso teologico, l’ambiguità del riconoscimento reciproco rispetto alla questione della verità, nonché le asimmetrie ecclesiali legate al ruolo della Chiesa cattolica e ai rapporti con il mondo ortodosso e protestante.
Nella parte conclusiva, l’articolo propone alcuni criteri per un ecumenismo trasformativo: il passaggio dall’ecumenismo istituzionale a quello ecclesiale, il coraggio del confronto teologico, l’assunzione delle differenze come luoghi di discernimento e il riconoscimento dell’unità come promessa escatologica da abitare. In questa prospettiva, l’ecumenismo è inteso non come maschera di aggiornamento ecclesiale, ma come possibile luogo di conversione delle Chiese stesse.
Keywords: Ecumenismo, Chiese cristiane in Italia, Ecclesiologia, Unità e verità, Ecumenismo istituzionale, Dialogo interconfessionale, Chiesa cattolica e pluralità cristiana, Protestantesimo e ortodossia, Conversione ecclesiale
Il Patto tra Chiese Cristiane in Italia, firmato a Bari il 23 gennaio 2026, si presenta come un accordo interecclesiale di natura ecumenica volto a ribadire l’impegno comune delle diverse confessioni cristiane presenti sul territorio italiano. Il documento fonda l’unità delle Chiese in Cristo e nell’azione dello Spirito Santo, riconosce le divisioni storiche come ferita del corpo di Cristo e afferma il rifiuto di ogni forma di proselitismo.
Tra i punti principali emergono il riconoscimento reciproco delle Chiese come autentiche comunità cristiane; l’impegno al dialogo nel rispetto delle differenze; la collaborazione per il bene comune, la giustizia sociale, la pace e la custodia del creato; la testimonianza comune nel contesto della società italiana contemporanea; l’orizzonte escatologico dell’unità affidata all’opera di Dio.
L’ecumenismo rappresenta oggi una dimensione imprescindibile del discorso ecclesiale. Nel contesto europeo e italiano esso gode di un consenso ampio e apparentemente consolidato. Il Patto si colloca in questo scenario come un testo misurato, prudente e ampiamente condivisibile, che ribadisce i fondamenti irrinunciabili del dialogo ecumenico.
Proprio questa sua correttezza, tuttavia, non è priva di ambiguità. Ci si può infatti domandare se l’unità qui proclamata sia intesa come una realtà ecclesiale già in atto, come una tensione escatologica ancora aperta, oppure piuttosto come una categoria funzionale alla pacifica convivenza tra Chiese che continuano, nella pratica, ad avanzare ciascuna per la propria strada.
La critica che qui si intende sviluppare è che il Patto, pur presentandosi come un passo significativo nel cammino ecumenico, funzioni soprattutto come dispositivo di regolazione ecclesiale e simbolica, più che come reale avanzamento teologico ed ecclesiologico. Il documento non nasce per affrontare i nodi irrisolti dell’ecumenismo, ma per garantire la possibilità di una convivenza ordinata e pubblicamente leggibile tra le Chiese in un contesto sociale profondamente mutato.
L’ecumenismo che emerge dal Patto è, in larga misura, un ecumenismo necessitato più che desiderato, soprattutto da parte cattolica. Nel contesto italiano attuale, l’impegno ecumenico appare meno come frutto di una rinnovata urgenza teologica e più come un requisito implicito di credibilità ecclesiale: una sorta di habitus obbligato per una Chiesa che intende presentarsi come dialogante, inclusiva e, per così dire, al passo con i tempi. In questo senso, l’ecumenismo rischia di funzionare come una maschera di aggiornamento, senza che ciò comporti trasformazioni reali nella struttura della Chiesa, nella sua autocoscienza o nella sua prassi ordinaria.
Il documento, infatti, non mette in questione alcun assetto ecclesiale consolidato. Non interroga la comprensione della Chiesa, non problematizza il rapporto tra verità e pluralità confessionale, non apre spazi di ripensamento dottrinale o pastorale. Al contrario, esso consolida un modello di ecumenismo che può essere definito gestionale: un ecumenismo che regola i rapporti, evita conflitti, stabilisce buone pratiche di collaborazione, ma che rinuncia programmaticamente a incidere sulle differenze teologiche che restano strutturalmente operative.
In questo quadro, il riconoscimento reciproco delle Chiese assume una forma intrinsecamente ambigua. Da un lato, esso è condizione necessaria per qualsiasi dialogo autentico; dall’altro, resta teologicamente non sviluppato. Il Patto afferma il riconoscimento senza affrontarne le conseguenze: se l’altro è realmente Chiesa, e non semplicemente comunità cristiana, allora la questione della verità non può essere sospesa indefinitamente. In questo modo l’ecumenismo non appare come cammino verso una verità condivisa, ma come sospensione consensuale delle pretese di verità.
La critica centrale di questo contributo è dunque che il documento rappresenti un ecumenismo corretto ma debole, simbolicamente necessario ma teologicamente prudente, capace di produrre stabilità relazionale ma non conversione ecclesiale. Un ecumenismo che rassicura, ma non trasforma; che include, ma non rischia; che parla di unità, ma evita accuratamente di attraversare ciò che ancora divide.
In conclusione, se il Patto tra Chiese Cristiane in Italia vuole essere più di un gesto simbolico e se l’ecumenismo intende sottrarsi al rischio di ridursi a una pratica di facciata, è necessario interrogarsi non solo su ciò che unisce, ma su come l’unità possa diventare trasformativa per le Chiese stesse. Un ecumenismo autentico non può limitarsi a gestire la pluralità confessionale, ma deve accettare di essere luogo di conversione ecclesiale.
Una prima via consiste nel passaggio dall’ecumenismo istituzionale a un ecumenismo ecclesiale, capace di incidere sulla predicazione, sulla catechesi e sulla formazione teologica di base. Senza una reale ricezione da parte del popolo di Dio, ogni accordo resta confinato alla sfera della rappresentanza e perde forza ecclesiologica.
In secondo luogo, un ecumenismo trasformativo e di conversione, richiede il coraggio del dissenso teologico. Le differenze non possono essere neutralizzate, ma assunte come luoghi di discernimento. L’unità cristiana non cresce nell’assenza di conflitto, ma nella capacità di restare in relazione quando il conflitto è reale.
Un terzo criterio riguarda il riconoscimento dell’altro come evento teologico e non solo relazionale. Riconoscere l’altra Chiesa implica lasciarsi interrogare dalla sua fede, dalla sua prassi e dalla sua comprensione della Chiesa, rinunciando a ogni forma di autosufficienza confessionale.
Nel contesto italiano, questo cammino esige infine un’assunzione onesta delle asimmetrie ecclesiali. La Chiesa cattolica, per storia e struttura, non può sottrarsi alla responsabilità di interrogare il proprio ruolo nel dialogo ecumenico. Allo stesso modo, il confronto con le Chiese ortodosse e con il mondo protestante richiede uno sforzo reale di conoscenza reciproca.
Solo in questa prospettiva l’ecumenismo potrà smettere di essere una maschera di aggiornamento e diventare un luogo reale di conversione ecclesiale: non una comunione proclamata, ma una comunione cercata nella verità e nella carità.
Il suo primo limite strutturale risiede nel suo radicamento esclusivo a livello istituzionale. L’ecumenismo che esprime è un ecumenismo di vertice, affidato a rappresentanze ufficiali e a organismi di dialogo, ma non pensato come esperienza ecclesiale diffusa. Non emergono strategie capaci di coinvolgere le comunità locali, né indicazioni concrete per una reale ricezione del documento nella vita ordinaria delle Chiese.
Nel contesto italiano, l’ecumenismo continua così a essere percepito come un tema per addetti ai lavori, più che come una dimensione costitutiva della fede vissuta. La distanza tra il linguaggio ufficiale delle Chiese e la percezione dei fedeli resta ampia, e il Patto non sembra interrogarsi su questa frattura. L’unità proclamata rimane, di fatto, una categoria dichiarativa, non un’esperienza ecclesiale condivisa.
Un secondo nodo riguarda la reale conoscenza reciproca tra le Chiese. In Italia esiste ormai una consapevolezza diffusa dell’esistenza di altre confessioni cristiane, ma tale consapevolezza è spesso puramente culturale o sociologica. Le Chiese altre sono presenti nello spazio pubblico, ma raramente conosciute nella loro identità teologica, liturgica e spirituale.
Il Patto sembra presupporre una maturità ecumenica che, nella realtà, non attraversa il corpo ecclesiale. Il riconoscimento reciproco resta formale e istituzionale, senza tradursi in una reale alfabetizzazione ecumenica dei fedeli. In questo senso, il documento rischia di parlare sopra le comunità, non con esse.
Il linguaggio del documento è attentamente calibrato per garantire il consenso. Esso ribadisce i principi irrinunciabili dell’ecumenismo, ma evita sistematicamente il confronto con le divergenze dottrinali che continuano a separare le Chiese. Il dissenso non viene negato, ma neutralizzato, confinato ai margini del discorso. Questo modello di ecumenismo consensuale assicura stabilità, ma paga il prezzo di una evidente sterilità teologica.
Il riconoscimento reciproco delle Chiese costituisce, in questo quadro, uno dei punti più problematici del documento. Riconoscere l’altro come autentica Chiesa cristiana implica una presa di posizione sulla verità che il Patto non elabora. Il riconoscimento viene affermato, ma le sue implicazioni ecclesiologiche e soteriologiche restano inesplorate. Questo silenzio non è neutro: è una scelta teologica.
Il Patto appare inoltre orientato più alla convivenza che alla comunione. Non tematizza le asimmetrie strutturali, in particolare il peso della Chiesa cattolica in Italia e i rapporti storicamente complessi con le altre Chiese cristiane. Nel caso delle Chiese ortodosse, la storia delle relazioni ecclesiali, le ferite ancora aperte e le dinamiche geopolitiche vengono di fatto eluse, a favore di un linguaggio di simmetria che rischia di risultare astratto.
Accanto alla questione ortodossa emerge il rapporto con il variegato mondo protestante. La pluralità delle Chiese evangeliche, le differenti ecclesiologie e le diverse comprensioni della fede cristiana vengono spesso appiattite in una rappresentazione unitaria funzionale al dialogo, ma teologicamente semplificante. Il rischio è duplice: da un lato, la sottovalutazione della ricchezza del protestantesimo; dall’altro, una riduzione dell’ecumenismo a un rapporto bilaterale tra cattolicesimo e un generico altro cristiano.
Infine, non si può ignorare l’impressione che, almeno da parte cattolica, l’ecumenismo sia oggi vissuto più come dovere che come scelta realmente voluta. Nel 2026 non essere ecumenici equivale a perdere credibilità pubblica; esserlo, invece, non implica necessariamente cambiamenti concreti. L’ecumenismo diventa così una dimensione dichiarata ma non performativa, un linguaggio necessario ma non trasformativo.
A ciò si aggiunge il silenzio sulle assenze. Le Chiese non firmatarie , in molti casi neppure invitate, non vengono menzionate né problematizzate, come se l’ecumenismo coincidesse con il solo spazio del consenso possibile.
Simona Tocci, biblista
